基督教世界末日

末世是《圣经》中提到关于当今时代终结时候，與耶稣再來時審判有關。

對於末世，不同的基督宗教的理解是不同的。一般的主張認為，這與當今時代終結時候人類死亡和人死後居間時期的情況，其中也涉及耶穌再來時人類的歷史的結束和人類永遠的命運。

末世前奏[ | ]

末世来临前的前奏：

敌基督的出现和违背《圣经》真理的教导流行。
战争频发，「民要攻打民，国要攻打国」。
饥荒和地震频发。
人类道德的沦丧。

末世事件[ | ]

在末世要发生的事情主要有：

信靠耶稣的人数已满，救恩时代的终结。
天国大收割。
敌基督被除去。
基督台前的审判，分善恶，定赏罚。
旧世界毁灭，新世纪开始。

末世結果[ | ]

《圣经》提到的三种死亡：

肉体的死亡，就是人的身体和灵魂的分开。
灵性的死，就是人在属灵生命上现在与上帝的分离，但是可以藉着信靠耶稣重新与神和好。
永远的死，就是恶人落在烈焰裡，永远与上帝分离。

末世論[ | ]

研讀末世的事，在神學上被稱為「末世論」（eschatology取自希臘文，字義是「末後」）。末世論這一個題目應與其他基要真理同列並重，而聖經中基督的再臨與末世之事本該是一項真理。

在討論末世論時，一般神學家對此著墨不多，因為人對末後的事原本就所知有限，所以往往會偏向某一個層面。在此提出的有關末世論這一個題目的神學家的論述首推莫特曼（Jorgen Moltmann）神學、德國思想家潘寧博（Wolfhart Pannenberg）及西方基督教思想家史懷哲（Albert Schweitzer）、庫爾曼（Oscar Cullmann）、巴特（Karl Barth）、布特曼（R.Bultmann）、布洛霍、洛維特（Karl Loewith）等人對末世論不同的觀點。

莫特曼對末世論的系統性論述[ | ]

一、思想起點：過去在討論末世論時，許多神學家各有不同論解，莫特曼則考慮到四個層面如下：

1、個體末世論：

(1)死人復活：瑞士新約神學家庫爾曼在其著作《靈魂不朽或死人復活》一書，有力的辯論靈魂不朽來自希臘哲學思想，「死人復活」才是聖經思想，是莫特曼論述個體末世論的重要參考。

莫特曼贊同庫爾曼的看法，強調使徒信經的信仰告白是期盼「身體復活」之信仰告白，強調肉體為生命所不可缺少。聖經都把身體與靈魂當作是生命的內在與外在的表現，二者為一體的。不會有脫離肉體而獨立自主的靈魂，死亡的肉體在等待穿上永恆的生命，得到屬靈的身體(參林後5：1~4)，即死人復活。

(2)死後狀態：有人將死後狀態簡化，認為相信者死後靈魂上天堂，不信者死後靈魂下地獄，然而，這是否混雜人為的想像？莫特曼引述路德的「靈魂睡著說」，路德對死後的日子，認為不應以世上的時間衡量，而是進入上帝的時間。人死後時間已沒有意義，時間只對活人來講有意義，所以人死後的時間不是用世上的時間，來衡量主耶穌基督的再來；在上帝的時間是一日如千年，千年如一日沒有分別的，所以他相信主再來的日子是瞬間的事。莫特曼再加以補充的將「上帝的時間」改成「基督的時間」，因為基督掌權做王從生前持續到死亡狀態中，在死亡狀態中，信主的人是活在「基督的時間」裡，這時既不是受苦也非在煉獄，乃像生前有基督的同在 (腓1：23)。

2、歷史末世論：

(1)末世象徵：許多不同的末世象徵都很重要，然而對莫特曼而言，歷史的末世就是在探討人類歷史的最終走向，以「上帝國」的角度思考，比「永生」角度思考更為恰當。

(2)質的區別：莫特曼非常強調，未來與過去具有「質」的根本不同。

3、宇宙末世論：

(1)萬物更新：莫特曼認為，「萬物更新」的內涵比「上帝國」更加豐富。

(2)對宇宙末世的盼望：莫特曼回到盼望神學的原則，主張必須以記憶裡的過去走向期待中的未來，而從過去如何盼望調整對未來的盼望，使未來的盼望得以有過去盼望的參與。

4、神聖末世論：

(1)從人轉向上帝：莫特曼認為末世盼望不只針對個人，一切應當都只為彰顯神，因為只有神配得這一切的榮耀。

(2)上帝完美的目標：既把焦點從「人」轉向「上帝」，從神學上講上帝是終極目標，又是走向完美目標的力量來源。

二、思想方式：

莫特曼認為基督教信仰的主要盼望內涵是上帝來臨帶來全新的創造，並非基督教末世論的主軸思想方式，如：

1、天啟思想方式：預期宇宙萬物，探討歷史的終結，預測各種未來災難直到世界末日，但焦點依然集中在最後的審判。

2、基督教思想方式：是一個從信所帶出的盼望，是一個向前看的信仰，「看哪，我將一切都更新了！」(啟21：5)

三、探討在西方基督教相關思想脈絡裡，莫特曼先做了回顧，進而區隔他的觀點與其他末世論不同之處，在其神學對話辯論中，簡介如下：

1、先知神學：十七世紀歐洲出現「先知神學」，先知神學反映一般人普遍的心態，把聖經視為未來歷史的預言，想要從聖經讀出人類歷史將會如何發展。《聖經密碼》就是一例。莫特曼則不贊同，他認為聖經不是指向歷史，歷史是人的歷史，如果聖經只是歷史怎能帶來盼望呢？如傳道書一9：「已有的事、後必再有‧已行的事、後必再行‧日光之下並無新事。」日光之下既無新事，當然也就無盼望可言了。他主張當從聖經來聆聽上帝的話，莫特曼說：「我們讀《聖經》不是用來了解世界史或自然律，我們讀《聖經》是用來聆聽上帝的話。」

2、一貫的末世論：十九世紀神學家與人道主義者史懷哲主張「一貫的末世論」，其研究推翻了自由神學的觀點，給當時的神學界帶來很大的衝擊；十九世紀是人類非常有自信心的時代，看重人類文化上上帝的作為，強調基督教信仰的倫理道德意義，認為耶穌基督的登山寶訓所呈現的是最高的倫理道德。而史懷哲把耶穌放回其時代，說耶穌所宣揚的是上帝國隨時要介入歷史的天啟式信息，是帶有濃厚的宗教氣氛，而不是像自由神學家所想像的倫理道德教導，耶穌並非想像中的道德教師。莫特曼不贊成這個論述，因為「真正的末世論不是論及未來的歷史，乃是論及歷史的未來。」他認為史懷哲犯了一個錯誤：把末世錯置在時間裡，而沒有看到末世在轉化改變時間。

3、拯救史觀點：二十世紀新約神學家庫爾曼用拯救史角度詮釋末世論，以信仰的角度看到上帝和人互動的拯救史，認為耶穌基督是拯救史的高峰，末世的特色在於耶穌基督成為歷史的焦點，開啟了一個新的時代，成為時間的中點，上帝國已經開始了，只是仍未充分完成。莫特曼主要的不同見解，說庫爾曼的拯救史觀點，仍然在時間之下，這種可以預期的時間下的未來之末世論，有如啟蒙運動的自然神論，把上帝對世界的拯救當作鐘錶行走般，而上帝是鐘錶匠，直到世界末的拯救，都在作者的規劃之下；庫爾曼未能看到這樣的末世期盼並沒有超越時間的架構。

4、上帝的超越主體性：巴特強調創造者上帝超越被造者的特質，以永恆詮釋末世，主張永恆的上帝隨時能介入時間之下的歷史，強調「上帝的超越主體性」，彷彿單單重視垂直面，忽略水平面的發展。而莫特曼的看法，強調上帝的永恆可以幫助理解為何時間是應當被超越的。

5、人的超越主體性：相對巴特的「上帝的超越主體性」，布特曼從存在主義角度來看，在上帝的啟示中，人面對真實存在的信仰抉擇有可能得到提升，強調人可以突破時空限制，在任何時刻可以在信仰裡經歷到耶穌基督的臨在，當下就經驗到歷史終結而進入末世，以此強調「人的超越主體性」。莫特曼認為這不夠注重人類歷史與自然歷史，因為人並不單以個體存在，仍參與在歷史當中，與未來之間問題仍舊存在。莫特曼選擇不把重點放在上帝或人的任何一邊，而要從歷史的角度來看未來，期盼將人的歷史與上帝的未來關連在一起。

6、末世與歷史：莫特曼早期的對話對象是布洛霍，布洛霍的重要貢獻是突顯歷史與末世的關係，因而讓莫特曼看到聖經啟示的兩個重要主軸，就是末世的盼望與歷史的關連，並接受布洛霍的挑戰，尋求從末世來看歷史的走向。

7、基督教末世論的世俗化：洛維特是猶太裔德國思想家，主張世俗化的基督教末世論回歸自然，莫特曼同感於其所觀察的基督教末世論世俗化，但不贊成回歸人的原始情境這個答案，而主張向未來追尋答案，期盼「歷史的終結」與「世界的終結」是最終價值所在。

8、在基督裡啟示的上帝：莫特曼非常強調「上帝的來臨」，在他末世論的書名《上帝的來臨》，形容上帝不受時間限制，是「即將來臨」（who is to come）的上帝，正如聖經(啟1：4)稱呼上帝是「那昔在、今在、以後永在的神」。

結語：莫特曼認為末世論在基督教思想中舉足輕重，基督教末世論的重點是將要來臨的上帝。必須脫離「基督教教義末尾無傷大雅的一小篇」(巴特)之地位，而挺身居於高位。他以未來定一切的方位，這未來是神的應許所界定並說明的。對莫特曼而言，基督教神學透過神改變的工作，提供了希望的異象，和世俗的盼望觀，與社會改革全然對立。

潘寧博的末世神學論述[ | ]

一、早期神學發展神學觀的重心

1、16歲的第一個經歷與感受：

尼采的書說服了年輕的潘寧博，令他認為這個世界的一團糟，基督徒要負大部份責任，同時也激起了他對哲學問題的興趣。第一次對基督教的正面感受，發生於高中的最後一年，受到他的文學老師影响很深，於是決定對基督教信仰有更進一步的認識。

2、對現代神學的評價：

潘寧博認為在啟蒙運動之前，信仰的根基關乎拯救歷史，並見證神的權威性，承認聖經是先知與使徒受聖靈感動而寫成的，是眾人所能接受的。他要證明，神的啟示與世界並非全然矛盾，乃是創造的成全，在一切世俗經驗中，找出其宗教意義，宣稱救贖與創造有它的連續性存在。

二、神學的動機

1、神學與真理

潘寧博最令人矚目的是他對神學本質的了解，及神學所牽連的真理。他認為宗教信仰不該是退隱在後的，過去兩個世紀的神學，已轉變成只重視信心抉擇的敬虔主義，在神學裡這是一種錯誤的神學路線，他企圖要改變並糾正這種錯誤。有些神學家將基督教的歷史部份完全抹殺掉，認為無關緊要，這是傳統敬虔派極端的立場，潘寧博把布特曼也列入這類人士中。

2、理性與希望

潘寧博對神學職責的基本概念，以理性與希望這兩個互賴的焦點為重心。他闡明神學乃是一種理性的努力，他的神學關注完全以末世為重心所陳明的一種希望，因為他整個系統神學的焦點都集中在末世，可將其視為一種希望神學。

三、末世的本體論

潘寧博的末世本體論成為他神學觀的重心，以及對神是靈的推理。他的觀點是聖經的國度信息全然都屬末世，因為，那時神最終將統管萬有，而這個國度已經透過基督耶穌的出現，進入歷史的腳步之中。也就是說基督徒團體正在邁向末世，對於神將成為全世界的主，滿懷期盼。惟有到那時候，三一神的榮耀與真實狀況才會完全彰顯出來。

結語：經過深入研究後，潘寧博認為基督教乃是最好的哲學，這也使他成為基督徒，並開始朝神學家的路走。對他來說，神在永恆裡是完全存在不受限制的，但是神為了世人存在於未來，成為一股能力，關乎未來主權的擁有而事先進入歷史中。

結論[ | ]

末世論中辯論最激烈的一個問題就是千禧年，早期教父的的著作中，有些也提及這觀念，有些雖討論末世的事，對這卻隻字不提。這觀念在第二世紀為孟他努派所重提；加爾文認為這是「過於幼稚，因而無須反駁，不值非議」。；奧古斯丁早期也曾對這見解感興趣，奧古斯丁認為當基督再來時，將審判世人一切的善惡，最後上帝之城將完全得勝，這城的聖民將永享福樂；而屬魔鬼的地上之城的惡人將永遠受罰。此時期也為安息日，就是上帝要我們在祂裡面得到休息，這也是我們將來的時代。在他有關神國和教會的討論中，將末事論當作教會論的一部分。

末世論中基督的再臨不斷引起辯論的問題，如敵基督的角色，約翰的書信在聖經中是闡述最為清楚的。約翰說敵基督已經在工作了，說「有好些敵基督」的出現，是「末世」清楚的徵兆(約壹2：18)。敵基督的標誌在於他拒絕「認耶穌」，「不認耶穌基督是成了肉身來的」(約貳7)。從聖經論來看末世論，有許多神還沒啟示的真理，要等到主耶穌再來，才啟示出來，主耶穌再來時，會有各樣的徵兆顯明出來，包括以色列的復國，但最後的徵兆就是這福音要傳遍天下，向萬民作見證，然後基督才會真正到來。

主的日子要像賊來到，對敬虔悔改的信徒而言，其實主耶穌已經來了；當我們悔改信主，接受祂寶血赦罪的救恩，並接受祂成為我們生命的主時，就在我們的裡面，與聖父、聖子、同為一體的聖靈就住在我們裡面。只是這福音還未傳遍天下，因為主說：「不願一人沉淪、乃願人人都悔改。」(彼後3：9)。「你們要去、使萬民作我的門徒」(太28：19)。大有憐憫的耶穌基督此刻雖然沒有顯現在世人面前，但我們卻相信，主耶穌基督已與我們同在了。

參考書目[ | ]

一、神學的故事~奧爾森 (Roger E. Olson)著，吳瑞誠、徐成德 /譯，校園書房出版社。

二、基督教神學手冊~麥葛福 (Alister E. McGrath)著，劉良淑、王瑞琪 /譯，校園書房出版社。

三、莫特曼神學~《神學人叢書》林鴻信 /著，禮記出版社。

四、基督教的末世論《末世論與釋經學》~黃彼得 /著，校園書房出版社。

五、認識基督教教義~布魯斯‧米爾恩 (Bruce Milne)著，蔡張靜玲 /譯，校園書房出版社。

六、二十世紀神學評論~葛倫斯 (Stanley J. Grenz)、奧爾森 (Roger E.Olson)合著，劉良淑、任孝琪 /譯，校園出版社。

七、信徒神學~沈界山 /著，華神出版社。